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El móvil esencial del trabajo espiritual reside en el deseo que tiene todo ser de asegurarse un destino favorable después de la muerte. Todas las tradiciones insisten sobre la diferencia entre los estados posthumanos que esperan a un profano y a un iniciado. Esta distinción no es arbitraria y descansa, con lógica implacable, sobre la formación póstuma de un ser que está ineluctablemente dirigida por los actos realizados durante su vida, sus pensamientos habituales y por todo lo que es objeto de su preocupación constante. El alma que abandona el cuerpo está determinada en su camino psíquico por sus virtudes efectivas, por el nivel de su conocimiento y por su función espiritual. Toda alma encuentra en el más allá lo que ha deseado más ardientemente y su "castigo" consistirá justamente en descubrir que no ha sabido elegir, que no ha mirado lo suficientemente alto. Para comprender mejor el carácter de este instante crucial, en el momento en que el alma sale de la corriente de las formas para alcanzar el mundo informal en donde debe identificarse con una entidad supraindividual, es necesario que nos detengamos todavía una vez más en el punto en que es posible el retorno y en donde se ofrecen al ser varias alternativas. Las tradiciones antiguas sitúan simbólicamente este estado transitorio del cosmos en la esfera de la Luna, límite del Mundo formal, que hemos ya encontrado como dominio del Hiranyagarbha (embrión de oro y germen del huevo del mundo). El estado individual que le corresponde es el de la primera modalidad sutil, cuya residencia es el corazón, germen del ser espiritual. En este estado, el ser se siente llevado como una ola del océano primordial, unido al Principio vital universal, que ordena las pulsaciones de su corazón y la cadencia de su respiración. Lo que explica el poder de los métodos rítmicos sobre los que se basan los ritos de iniciación para favorecer el retorno al principio. Gracias a estos ritos el ser alcanza una inmortalidad virtual que corresponde en las religiones occidentales al paraíso y a la salvación. Las condiciones son, además, diferentes según el mundo espiritual del que el muerto forma parte y en el que se integra. Aquellos para quienes la transmigración no funciona, permanecen en el paraíso hasta el fin del gran ciclo universal. Este camino de los muertos y de los estados póstumos supone un retorno posible a la manifestación. Los antiguos colocaban simbólicamente la puerta de estos estados en el signo de Cáncer y la llamaban el Camino de los Antepasados, éstos representan a los seres de los ciclos anteriores, destinados a llegar a ser los gérmenes del ciclo futuro.

Más allá de esta esfera comienza la región luminosa de Brahma, la esfera de lo informal. Este tránsito sobre la otra vía, reservada a los seres "liberados" (mukta) por el conocimiento y cuya puerta estaba situada simbólicamente en el signo de Capricornio, era llamada el Camino de los Dioses; éstos representan los estados superiores que el ser debe atravesar en su ascensión celeste. Esta transformación, esta travesía al más allá de la forma, se realiza para el cuerpo en un "cuerpo de resurrección" y para el alma en una "luz de gloria". Los únicos criterios positivos de su pasaje por las diversas estaciones de este camino son visiones coloridas reflejadas por la luz de la gloria en la que se realiza la visión beatífica. Al comienzo sólo se perciben fulguraciones y relámpagos, que paulatinamente se estabilizan en el color propio de cada estación, correspondiente a un estado angélico. Los diversos velos de luz y de tinieblas se abren sucesivamente y cada revelación se relaciona con el surgimiento de una facultad, la inteligencia, el corazón, el espíritu, la supraconciencia y el arcano. "Dios, dicen los sufíes, está oculto por setenta mil velos de luz y de sombra. Si se manifestaran los resplandores de su rostro incendiarían al universo". Por esta razón la luz negra corresponde a la unión. La luz divina permite ver, pero su verdadera fuente permanece oculta.

Más allá de los tres mundos, el de la manifestación corporal, sutil e informal, hay un cuarto estado no manifestado, principio de los otros tres. Es el mundo del En Soph hebreo, de la Liberación india, de la Identidad Suprema del Islam, y se llega allí después de haber pasado más allá de lo manifestado, más allá de la oscuridad, cuando se ha podido ver, dicen los textos indios, el otro rostro de la oscuridad. Es el estado del yogui hindú y del Hombre Universal islámico.

El Hombre Universal, principio de todos los estados que son virtualmente coexistentes, no es sino una posibilidad en tanto que una realidad efectiva no le ha dado el ser. En él los estados se encuentran libres de aquello que los limitaba, en una absoluta plenitud. El conocimiento supremo es, en efecto, idéntico a la realidad total, coextensiva a la Posibilidad Universal. Este estado es inexpresable y sólo lo señalan nociones negativas como Infinito, No-dualidad... Es liberación del lado de la manifestación e identidad suprema por el lado del Principio. Liberación, conocimiento e identidad no son sino un solo y mismo estado en que el sujeto, el medio y el fin se identifican.

Sólo el yogui, que corresponde también al pneumático de la gnosis, puede obtener una liberación en la vida (jîvan-mukti) en tanto que los otros seres, según hemos visto, sólo pueden pretender un Paraíso al morir. Habiendo atravesado el Mar de las Pasiones y la Corriente de las Formas, el yogui alcanza la Gran Paz en la posesión del Sí-Mismo. Para él dejó de existir la separación, la ignorancia y el temor. Contempla todas las cosas como permaneciendo en Sí-Mismas. Unido a la beatitud, está "fundido, pero no confundido", según la frase del Maestro Eckhart. Ningún grado es superior al del yogui, dice Shankara, que distingue en él tres atributos sin separación, el de la infancia (balya), el de la sabiduría (panditya) y el de la gran soledad (mauna). Este estado infantil es análogo a la "simplicidad" del Taoísmo y a la pobreza del sufí.

La teoría de los ciclos que desarrolla los estados, nos enseña que allí todo fin es provisorio, bien que se refiera a casos totalmente excepcionales y a una función cósmica más que a una realización, es necesario decir una palabra sobre lo que René Guénon llama la realización descendente.

En cuanto a ella, distingue en la realización del ser dos aspectos o fases: el que terminamos de describir, o proceso ascendente que está en principio abierto a todos los que sean capaces de realizarla y la otra, muy excepcional, que es un descenso. En tanto que el ser que permanece en lo no-manifestado ha realizado su camino por sí mismo, el que "desciende de nuevo" cumple una función predestinada de enviado y de avatâra. Este enviado divino está encargado de traer a los seres de este mundo las influencias espirituales propias de su estado. Es la función desempeñada por los grandes profetas de la historia, los fundadores de religiones y los creadores de ritos. La India, por ejemplo, enseña que nuestro ciclo actual ha contemplado ya diez avatâras de Vishnú. Cuando las formas esenciales del conocimiento se han oscurecido hasta el punto de ser ignoradas y la vida humana ha perdido su razón de ser, un avatâra aparece para adaptar la revelación eterna a las condiciones nuevas del mundo.

Cada avatâra del ciclo prosigue también un proceso que es el de la manifestación, de la que es el polo. El camino del descenso se identifica con la manifestación misma y desde este punto de vista la iniciación puede ser considerada como la actualización en el ser del hombre del mismo principio que, en el ciclo, aparece como el avatâra eterno. Los profetas, los fundadores de religión son víctimas desde el punto de vista divino y su vida presenta un carácter "sacrificial". Además, los Puranas enseñan que el avatâra primordial del ciclo actual que es Agni (fuego) debe volver al fin del ciclo para abrasar el mundo y reducirlo a cenizas. Heráclito, los estoicos, el Apocalipsis, las Puranas hacen del fuego el agente de renovación del mundo y de su reintegración final. Y si se quiere encontrar el criterio de una acción completa, y por consiguiente, perfecta, tan difícil de definir en el orden humano, es necesario buscarla junto al avatâra eterno, símbolo último de la noción de equilibrio.

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El texto íntegro en la página: «Biblioteca de la Tradición»

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