San Ignacio de Antioquía habla del «Verbo surgido del Silencio». Así el Silencio es el principio de la Palabra: la Palabra no existe más que por el Silencio, pero la Palabra manifiesta el Silencio, y sin ella el Silencio no existe. El Padre no es nada sin el Hijo, el Hijo no es nada sin el Padre, y su Existencia común no es otra cosa que el Espíritu Santo (1).

En esta perspectiva, el Padre se identifica con el Sobre-Ser, el Hijo con el Ser, el Espíritu Santo con la Existencia, conforme a la interpretación de F. Schuon (2). Así mirada, la Existencia es la transposición in divinis de la Existencia considerada como idéntica a la manifestación universal de la que el Ser es el principio. Hay analogía entre estos dos modos de existencia: «Yo existo porque Dios existe; Dios existe porque yo existo»; la diferencia entre los dos modos es que, in divinis, la Esencia* es idéntica a la Existencia y que quoad nos, no es lo mismo. Nosotros no tenemos existencia que por él (per ipsum), mientras que él existe por si mismo (per Se): la causalidad y la creación implican la entera dependencia del efecto frente a la Causa y la palabra «universal» significa que la manifestación es toda ella «vuelta hacia lo Uno».

No hay mejor argumento a favor de la «existencia en Dios», que no es un problema sino un Misterio que solo se alcanza al nivel del Silencio, como lo indica la etimología de la palabra «misterio» (3). Observemos además que el Silencio es una posibilidad de no-manifestación que, en tanto que aspecto del No-Ser*, se identifica con él, al mismo título además que la «Tiniebla mística» (4), lo que confirma la identificación del Sobre Ser y del Padre, la «Deidad» eckhartiana y el Hyperteos de san Dionisio* situándose evidentemente en el mismo grado «sobreontológico».

El Logos, surgido del Silencio, se sitúa, al nivel ontológico* de la Epifanía, del Símbolo, del Icono*. Como consecuencia de ello, él es el Mediador que conduce a la Hipóstasis*, a la «Comunión del Padre». Así, la Palabra nacida del Silencio no puede mas que volver al Silencio y conducir al Silencio: la teología mística es necesariamente apofática*. El «muy teárquico Jesús» (san Dionisio) suspendido en el interior del triple círculo de las esferas celestes y sosteniéndose por su propia potencia, está en medio de los Angeles de los Arcángeles que han sido «creados en el Silencio» (5). El es el silencio «hipostasiado», «arquetipificado», del cual el silencio del claustro o el del desierto, no es más que un reflejo lejano. Ocurre lo mismo con la Paz, con el Vacío, con la Soledad. Pero por lo mismo que el «muy teárquico Jesús» está en el centro del Pleroma*, figurado por la Sinaxis* de los Angeles, su Soledad es una Plenitud (6) comparable a el «enstasis» de las tres Hipóstasis* divinas, al «Vuelo del Solitario hacia el Solitario» (Plotinio, Eneadas VI, 9-11).

El Silencio del que aquí se trata es por lo tanto «arquetípico». Es el principio de la Palabra. En si mismo es «no manifestado», y se manifiesta por la Palabra, así como por las «rupturas» que son los tiempos de silencio del mundo manifestado (7). Es en esta perspectiva en la que es posible comprender que el ateísmo sea el «tiempo muerto» del teísmo, uno y el otro manifiestan el «hiperteísmo» realizado al nivel del Silencio arquetípico del que hemos hablado. Se reconoce una vez más la catafasis* y la apofasis* inherentes a toda vida espiritual.

Naturalmente, la apofasis no puede ejercerse más que en el interior de la catafasis, por lo mismo que no hay hueso sin corteza. En consecuencia, el ateísmo visto más arriba no puede ejercerse más que en el interior del teísmo (8) y no tiene nada que ver con el ateísmo masivo y vulgar del mundo moderno; todo lo más se podría ver esta forma de ateísmo como una degeneración o un reflejo invertido y «satánico» de aquel del que hemos hablado. Se puede decir además que el ateísmo puro es una monstruosidad, pero también que el teísmo puro engendra al anterior: «Yo digo: Dios es una esencia, pero enseguida lo niego diciendo: Dios no es una esencia. Dios es una esencia más allá de toda esencia; procediendo así, mi inteligencia se establece en el Infinito y se desvanece» (San Alberto el Grande) (9).

Este texto es decisivo para mostrar el carácter intemporal de la dialéctica en cuestión y la simultaneidad de las «tres vías» (via positiva, via negativa, via eminentiae) o también de las tres fases de la Vía (10): «Enseguida yo lo niego». Lo que aparece como dialéctica histórica a los ojos del profano, y que lo es aparentemente a nivel del mundo manifestado, es en realidad intemporal, simultáneo, no manifestado a los ojos del «Teólogo»: el tiempo de la historia está integrado por el escaton (11). La liturgia es esencialmente escatológica, y es en este sentido que ella es un memorial: «actualiza» quoad nos lo que es eterno in divinis. Ocurre lo mismo con la Palabra que manifiesta el Silencio: el Logos actualiza quod nos el Silencio eterno del Hipertheos. Es en este sentido que el Logos es Mediador y principio de reintegración de todas las cosas (Efes. I) a la vez Creador y Redentor (12), y es en este sentido que se identifica con la Existencia (omnia per ipsum facta sunt), bien sea en modo manifestado, bien sea en modo principial o no manifestado, y finalmente con el Espíritu Santo: «Este me glorificará, porque él recibirá lo que está en mí, y os lo anunciará. Todo lo que el Padre tiene está en mí. Es por eso que he dicho que él recibirá lo que está en mi, y que él os lo anunciará» (Juan XVI, 14,15)

Este texto de San Juan expresa «en modo teológico» a la vez el «milagro de la Existencia»(13) y la «Identidad Suprema». El Espíritu Santo «revela» el Logos: «El os lo anunciará». Es el sentido profundo del kerygma (la proclamación de la Palabra): «El recibirá lo que está en mi» y «Todo lo que tiene el Padre está en mí». El me glorificará, y es esto lo que él os anunciará. El os anunciará que in Principio erat Verbum y que omnia per Ipsum facta sunt: es el «milagro de la Existencia»; y él os anunciará que Verbum erat Deus: es la «Identidad suprema».

«Yo existo, tu existes, por lo tanto El existe». A la pregunta: «¿Quién eres tú?» se ha respondido: «Yo soy Tu». «Ya no hay más ni tu, ni yo, sino El». A la pregunta: «¿Quién soy yo?» la respuesta es: «Tu eres Eso» (14). 

 A un ateo que pide pruebas, P. Evdokimov propone que entre en si mismo, y que encuentre el verdadero silencio donde él perciba como una espera que le viene del «Padre que está presente en lo secreto» (Mateo VI, 6).

«Según los Padres, antes de escuchar las palabras del Verbo, hay que aprender a escuchar su silencio... y el Silencio significa aquí encontrarse dentro de la Palabra» (16). Por lo tanto se trata del Silencio, principio de la Palabra, o del «Verbo surgido del Silencio», del Verbo Mediador; designando las palabras «antes» y «dentro», como la palabra «principio», una relación ontológica, fuera del tiempo y del espacio.

Paul Evdokimov añade: «No es a nivel más que de su propio silencio que el hombre puede hacerlo», y declara más lejos que para realizar la «unión mística» que depende de la Gracia, «todo lo que el hombre puede hacer, es constituir su ser en lugar de Dios mediando el recogimiento silencioso, «hesiquia»... «la humildad orante»...»

Se reconoce la actitud o mejor el «estatus ontológico» de la Theotokos*, por que se sitúa mucho más allá de la sicología y de la moral. Este «lugar de Dios» no es otro que el «seno virginal» de la Theotokos, donde se realiza el «Nacimiento eterno». Aquí no nos queda más que citar a Maestro Eckhart:

Un punto importante a subrayar, y que exigiría un desarrollo mayor, es lo que podríamos llamar la espera de Dios y correlativamente la del hombre: «Quien quiera entonces encontrar luz y penetración en toda verdad, que espere y ponga atención a este nacimiento en él...»(Ibid); «He aquí que yo me planto ante la puerta y llamo» (Apoc. III, 20).

Para los términos marcados con un * consultar el GLOSARIO.

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